John
DOWLAND - Galliards - Paul O'DETTE
徐弘毅2015.11.4.
托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes，1588－1679）英國政治家、哲學家。生於英國威爾特省一牧師家庭。早年就學於牛津大學，後做過貴族家庭教師，遊歷歐洲大陸。他創立了機械唯物主義的完整體系，指出宇宙是所有機械地運動著的廣延物體的總和。他反對君權神授，主張君主專制。他把羅馬教皇比作魔王，僧侶比作群鬼，但主張利用「國教」來管束人民，維護「秩序」。
《利維坦》（Leviathan）一書寫於英國內戰進行之時。霍布斯闡述了他的唯物論的哲學觀，第二部分為他的政府和法律論，第三部分主要是宗教論，否定了羅馬教會的統治，認為國家有權干預教會。
霍布斯認為，保護自己免於暴力死亡就是人類最高的需要，而權力就是來自於這種需要。在霍布斯所描述的「自然狀態」（state
of nature）下，每個人都需要世界上的每樣東西，也就有對每樣東西的權力。但由於世界上的東西都是不足的，所以這種爭奪權力的「所有人對所有人的戰爭」便永遠不會結束。而人生在這種自然狀態下便是「孤獨、貧困、污穢、野蠻又短暫的」。
但戰爭並不是對人最有利的。霍布斯認為，人考慮自身安全和免被他人侵犯而渴望結束戰爭——「使人傾向於和平的熱忱其實是怕死，以及對於舒適生活之必要東西的慾求和殷勤獲取這些東西的盼望」。
霍布斯認為，社會若要和平，就必需要有社會契約。霍布斯認為社會是一群人服從於一個人（Single-ruler
form）的威權之下，而每個個人（individual）將自然權力交付給這威權，讓它來維持內部的和平、並抵抗外來的敵人。這個主權，無論是君主制、貴族制或民主制，都必須是一個強而有威信的「利維坦」，即在一個絕對的威權之下，方能令社會契約實行。對霍布斯而言，法律的作用就是要確保契約的執行。
利維坦國家在防止侵略、發動戰爭對抗他人、或是任何有關保持國家和平方面的事務上是有無限威權的。至於其他方面，國家是完全不管的，只要一個人不去傷害別人，國家主權是不會去干涉他的（不過，由於在國家主權之上並沒有任何更高的權力，沒有人可以防止國家破壞這規則）。
在事實上，這種主權的行使程度是以主權對自然法的責任為限的。雖然主權並沒有立法的責任，但它也有義務遵守那些指定了和平界線的法律（自然法，
the law of nature），也因此這種限制使得主權的權威必須遵守一種道德責任。一個主權也必須保持國內的平等，因為普通人民都會被主權的光輝所掩蓋；霍布斯將這種光輝與太陽的陽光相比，既然陽光耀眼無比，普通人也會因此褪色。
在本質上，霍布斯的政治原則是「不要傷害」，他的道德黃金律是「己所不欲，勿施於人」。也是從這裡霍布斯的道德觀與一般基督教的黃金律「己所欲，施於人」產生差異，霍布斯認為那隻手會造成社會混亂罷了。
利維坦寫於英國內戰期間，書裡的大多數篇幅都用於證明強大的中央權威，才能夠避免邪惡的混亂和內戰；任何對此權威的濫用，都會造成對和平的破壞。
霍布斯也否定了權力分立的理想：他認為主權必須有全盤控制公民、軍事、司法、和教會的權力。在利維坦中，霍布斯明確的指出主權擁有改變人民信仰和理念的權威，如果人民不這樣做便會引起混亂。他本人即宣稱願意服從主權的命令改變信仰。
十七世紀英國哲學家霍布斯提出了基於人性惡判斷的國家觀，否定了「完人」、「聖賢」存在的可能性，是一個比人性善更深刻的命題。在探討國家産生的原因時，不僅把天命、神意、歷史等因素排除出去，還第一次從政治的角度觀察個人在世俗社會中的地位。他把人真正解放出來，使人不再匍匐在神的腳下，乞求某種神靈來安排人世間的社會或政治秩序，也不再需要借助於某種宗教管理人的信仰，而是視理性和權利為國家的基礎和主體。這在當時具有很大的進步意義。
馬克思曾評價到，霍布斯已經用人的眼光來觀察國家，並從理性和經驗中而不是從神學中引申出國家的自然規律。霍布斯把個人的自然權利看作一切權力的基礎，也揭示出國家權力或公共權力的來源。如果沒有一種強制力量就不足以束縛人們的野心、貪婪、憤怒和其他類似的激情，通過這個具有震懾力量的絕對權威，來避免人們由於其惡的本性重返
「戰爭狀態」。
霍布斯認為，既然國家是由每一個個人組成的政治共同體，那麼尋求國家産生的最初原因，就必須關注個人及其本質。他指出人類天生是利己貪婪的，支配人的行動的根本原則是「自我保存」。這種每一個人按照自己所願意的方式運用自己的力量，保全自己的天性——也就是保全自己的生命——的自由，就是人的「自然權利」。
當處於「自然狀態」中，每一個人都只顧自己的利益、不惜侵犯他人，於是「自然狀態」就變成了「一切人反對一切人」的戰爭狀態。對此，霍布斯指出「人類有一種優於其他動物的能力，這就是當他想像任何事物時，往往會探詢其結果，以及可以用它得出什麼效果」。
當人人難以自我保存時，人們就自覺自願地放棄別人也同樣放棄的權利，開始締約，指定一個人或一個由多人組成的集體來代表他們的人格，大家都把自己的意志服從於這個集體的意志，把自己的判斷服從於集體的判斷。在相互信任的基礎上實現了聯合，這就是國家，霍布斯稱之為「利維坦」。
國家只不過是人造的物體，「它的製造材料和它的創造者」都是人，國家的本質就存在於他身上，這就是一大群人相互訂立信約，每人都對它的行為授權，以便使它能按其認為有利於大家的和平與共同防衛的方式。
表面上，霍布斯的國家理論賦予國家以消極的意義，其唯一職能是維持秩序，防止人的惡行。國家只是一種保護每一個個體，以消除人自身存在的血腥野蠻習性的工具，是一種遏制「人性惡」的「必要的惡」。這種觀點為後世的很多西方人所接受。
霍布斯所處的是一個神權秩序正在解體而新秩序尚未建立的時代。他擔心由於主權的分割會給某些個人提供滿足私欲、貪婪掠奪的機會。霍布斯是第一個把政治理論同近代自然科學結合起來試圖建立「一個關於人和國家的新的科學」的政治哲學家。他以人性惡為出發點，通過自然狀態、自然法、社會契約等一系列假設的嚴密論證，形成了其系統的國家學説。開創了近代國家契約學説的先河，初步奠定了近代西方國家學説的基本格局，並深遠地影響了後世的許多政治思想家。
在巴黎﹐他受到許多第一流的數學家和科學家的歡迎。霍布斯也讀過笛卡爾的《沉思錄》﹙Me
ditations﹚；他寫出對這書的反對意見，笛卡爾把這些意見連自己的答辯一同付印。他不久又結交大批的英國王黨流亡者，和他們往來。
在1646年到1648年這段時間內，他教過未來的查理二世數學。可是當1651年他發表了《利維坦》﹐這書誰也不喜歡。書中的理性主義惹惱大多數流亡者，對舊教教會的猛烈攻擊觸怒了法國政府。霍布士於是悄悄逃回倫敦，歸順克倫威爾，避絕一切政治活動。
霍布士與大多數專制政治的擁護者不同，他認為一切人生來平等。在任何政治也還不存在的自然狀態下，人人欲保持個人的自由，但是又欲得到支配旁人的權力。這兩種慾望都受自我保全衝動主使，由於它們的衝突，發生了一切人對一切人的戰爭，把人生弄得「險惡、殘酷而短促」。霍布士說，人類給自己加上約束，目的在於從我們愛好個人自由和愛好支配旁人，因而引起的總體混戰裏，得到自我保全。
公民作出選擇之後，他們的政治權力即告終止。少數派也和多數派同樣受約束，因為這盟約正是說要服從多數人所選擇的政府。政府一經選定，除這政府認為宜於許可的那種權利以外，公民喪失掉一切權利。反叛的權利是沒有的，因為統治者不受任何契約束縛，然而臣民要受契約束縛，如此結合起來的群眾稱作國家。這個「利維坦」是一個凡間的神。
整個一部《利維坦》中，霍布士完全沒考慮定期選舉對議會，對議員的私人利益而犧牲公眾利益的傾向，可能起的鉗製作用。對主權者的反抗只在自衛的情況才算正當；為保護旁人而進行的反抗卻總有罪。人對於無能力給予他保護的主權者，沒有任何義務。
霍布士的利維坦的真正實踐者，500年來只有新加坡的李光耀，他實行接近獨裁的民主政體，箝制新聞自由與言論自由，立法權、司法權與行政權都被李光耀操控住。新加坡經濟發達，特別是政府的行政效率世界第一，人權保障卻不足。這跟李光耀留英的背景有關係。
國家領導人的優劣，會決定百姓生活是否幸福。人類歷史上大多數的獨裁者與君主都非常愚蠢，他們都是造成人類痛苦、生不如死的主要來源；人類歷史上的英明聖主非常稀少，因此，人類發明民主制度，國家領袖行使權力，受到國會與司法機關約束，同時必須受到新聞媒體與社會意見領袖的監督，如此，可避免愚蠢的領袖過度愚蠢，在匹夫之勇下傷害百姓的人權。
霍布斯的利維坦理論，僅適合英明聖主；事實上，跨國大企業的優秀領導人，也適合用霍布斯的利維坦來治理。可是，世界上愚蠢的人都會認為自己是英明聖主，百姓為了避免這種蠢蛋執政，透過選舉投票來決定要將權力交給誰，若覺得選錯人、不滿意，四年後可以再換一個新的政治領袖，所以，民主政治是目前最好的政治制度。
蔣經國為什麼會獨裁，實行白色恐怖？愚蠢的領導人，一定會越來越獨裁。蔣經國在中國讀不下書，想去蘇聯鍍金，結果被送去當礦工，因此蔣經國受的教育不多，知識水準極低，根本看不懂《世界人權宣言》，這種人當領導人是台灣百姓的災難。
美國會成為世界上最富強的國家，民主制度是原因之一，更重要的原因是，美國歷屆總統的幕僚群都是全世界最頂尖的人才；反觀馬英九的幕僚，都是缺乏國際競爭力的蠢才，這是造成台灣競爭力不如南韓、新加坡的主因。
人笨萬事難，全世界任何一家企業，只要人才是世界最頂尖的，這家企業一定可以稱霸世界；換個角度來看，為什麼台灣的裕隆汽車不如南韓現代汽車？原因很簡單，一定是裕隆汽車從董事長到工友，每個都比現代汽車蠢，這是鐵律，不可能改變。
霍布斯：
1.
悠閒是哲學之母。
2.
讚許的人，稱個人意見為見解，忌諱的人，則稱之為異端邪說。
3.
人每違背一次理智，就會受到理智的一次懲罰。
4.
財富，知識，榮耀，不過是權力幾種類型。
5.
和其他所有的東西一樣，一個人是否舉足輕重，在於他自身的身價；也就是說，在於他發揮多大的作用。
6.
積累的經驗多了就會慎慮，就像積累的學識多了就會博學一樣。
7.
權利的相互轉讓就是人們所謂的契約。
8.
如果你要成為一個真正的哲學家，就讓你的理性，在你自己的思維和經驗的深處活動。
9.
傾聽對方的任何一種意見或議論就是尊重，因為這說明我們認為對方有卓見、口才和聰明機智，反之，打瞌睡、走開或亂扯就是輕視。
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