新教對民主的貢獻

Carlo Gesualdo, Música sacra a 5 voces. Oxford Camerata, Jeremy Summerly

徐弘毅2015.11.6.

1517年馬丁路德開始反對販賣贖罪券，開始反對羅馬教會，掀起宗教革命運動；1549年開始，德國諸侯及各城市接續抗議羅馬教會管太多。路德與喀爾文的新教興起，與歐洲商業興起、平民財團的崛起有密切關係(大量希臘學者成為智庫)，加上政治上興起民族主義，思想上鼓吹自由主義與人文主義，都顯示出古老的羅馬教會的權威即將崩潰。

有別於傳統羅馬教會(天主教)，新教(基督教)的崛起也是派系眾多，主要區分為教會型與教派型。教會型的新教，主要以路德主義與喀爾文主義為主，比較保守，仍然擁有許多中世紀的思維與型態，但是因為被資本家所接受，所以把資本主義神聖化。但是他們在世俗上克己利他，甘願忍受世俗的苦難，辛勤地從事俗世的勞苦，把生活上的辛苦當作是磨練品德、上天堂的條件。

路德派保守的認為，政治權力來自神授，對政治權力必須服從，所以放棄抵抗權。抵抗權，是人民抵抗政府的權力，成為反對絕對專制的理論基礎。路德教派在德國人數眾多，這是後來德國百姓願意聽從納粹的主因之一。經濟上，路德教派符合農業與手工業的生活，強化了地方派系與重商主義，培養出了服從倫理、吃苦耐勞的勞動者階級。

喀爾文教派的政治思想，起初傾向民主主義，但是因為與資本家掛勾太深，所以後來與民主急進主義的盧梭，有很大的區別。喀爾文教派則對貨幣、金融商業有很大的包容力，因此深化了資本主義。

教派型的新教，傾向反社會現狀的急進主義與神祕色彩。包括：再洗禮會、獨立教會、浸信會、貴格會等。不過在英國，教會脫離天主教會發生於1534年，英王亨利八世為與王后凱瑟琳（Catharine）離婚再娶，而和教皇鬧翻，其王自立為英國教會的首長，英國教會曾自稱Anglican Church，今稱聖公會（Episcopal Church）。英國社會，接納許多教派型教會。

教派型的新教，與財團掛勾不深，比較堅持純粹的信仰生活，因此比較重視個人主義，也具有遁世的傾向。又分為受難型與戰鬥型的教會。受難型教會以浸信會、貴格會為代表，具有個人主義、神秘主義的特性；尤其主張和平的貴格會，對世俗採取不過問的態度，也是一種反威權獨裁的態度。

戰鬥型的教會指克倫威爾革命的時代的各獨立教派，相信神國即將到來，人們必續趕快悔改，末世即將到來，對社會、政治與各教派不留情地加以批判、匡正。由於教派型的教會時常對自由、平等與反抗權的問題加以闡釋，對民主主義的發展有極大的貢獻。

清教徒革命(1625年至1690年)

英國的天主教會，約於七世紀末，就以坎特伯里（Canterbury）為統轄全國的權威座堂而組織起來。國王與教會均服從於羅馬教皇。教會需要改革的主張，在英國很早就出現。顯著的一例就是約翰．威克利夫（John Wycliffe,l320年代～1384）。他藉著英譯聖經，使國人得以讀經，來傳達改革教會的心聲。他主張至高權威在聖經而不是教皇；拯救來自神的恩典；人的悔改不是靠外在的行為儀式，人稱他為「宗教改革的啟明星」。

英國女王伊莉莎白一世(1533~1603年)在1588年即位以後，竭力推展英國的航海、貿易等國富政策，她治事的四十五年間在文化學術方面人才輩出，例如莎士比亞、培根，這時期也是歐洲文藝復興運動的巔峰時期。

在這同時代西歐發生宗教革命，新教風起雲湧，獨特的英國國教及新教在英國掀起了宗教淨化的運動，這就是清教徒革命的開端。清教徒革命不限於宗教改革，也是社會政治的改革，錯綜複雜的交織，導致英國出現民族主義、民主革命。

喀爾文教派來到英國之後，堅持聖經主義，一開始就與英國國教無法相容，聖經主義堅持人們只要相信聖經的道理，就可以過信仰生活，不需要依賴教宗或英國國教的神父，也不需要依賴政治領袖，但是，英國國教雖不理會羅馬教宗，但必須以英國國王為最高首長，聽英王的命令。

喀爾文的新教在英國又可分為分離派與非分離派。分離派以英國改革論者祖布朗為代表，創立聚會所，屬於清教徒革命的一派，他們以原始基督教的自由、個別教會思想為典範，主張信仰自由，認為只有他們才是真正乾淨的教會，其他的教派都被權貴階級所污染。

浸信會也是分離派，他們是從英國國教中分離出來的，先到蘇格蘭去傳教，後來被英國政府迫害，亡命荷蘭，其後又回到英國，後來又到新大陸，在羅德島設立教會，最後成為美國最大的教派。

貴格會，也是分離派之一，教徒們互相稱呼為真理之友，它們在初期受到英國政府悲慘的迫害，但是在英國與美國從事奴隸解放、改良監獄、和平運動、反戰運動等，對民主自由主義具有相當大的貢獻。

非分離派，在教會選出信徒的長老來治理教會，他們也堅持聖經主義的立場，不實踐聖經內容的教派大多數是邪教，號召英國國教遵守他們的路線，所以，與國家至上主義的英國國教，產生尖銳的對立。

1640年查爾斯一世與議會(資本家階級)對立，革命爆發，這是清教徒民主革命第一階段，議會派對國王提出要求，要求國王將身邊的奸臣處刑，廢止皇室裁判所(國王有權開庭審判犯罪，並處死刑)，同時要求通過由議會決議有關，保障國民自由與承認現存教會的立法。

起初國王答應，後來不守信用、後悔，所以在1642年清教徒再發動第二階段的革命，1646年國王終於投降。

議會派獲得勝利後，政治的主導權是掌握在議會多數派的清教徒革命派長老會手中，但是，議會派中的另一派獨立教派，也擴大了勢力，兩者產生內戰，最後獨立派取得全面性的勝利。1649年把國王處死，然後建立共和政府，這是清教徒革命的第三階段。

光榮革命，又稱作1688年革命，亦稱作宮廷政變，是由英國議會議員及荷蘭執政者威廉三世發動的一場政變。1685年英王詹姆斯二世的政策遭到越來越多人反對。 當時國王詹姆斯二世置國內大多數人為新教徒的國情於不顧，企圖重新將天主教定為國教，而且強行鎮壓反對派，解散議會，已經處於眾叛親離的邊緣。 

當時七位權貴，秘密邀請威廉夫婦成為英王。 於是威廉三世看準時機，親率2.1萬大軍登陸英國。 雖然詹姆士任命親信率領三萬英軍，在陸上迎擊威廉；但英國人紛紛倒戈（包括主帥約翰·邱吉爾），使威廉輕而易舉地攻下了倫敦 ，將岳父詹姆斯二世趕到了法國。

1689年，新召開的議會與威廉三世協商，威廉與其妻子瑪麗可以一起被接受為英國君王，但條件是必須接受議會通過的《權利法案》，法案規定，不經議會的批准，國王不能徵稅，也不能在和平時期維持常備軍：同時，還規定國王既不能隨意廢除法律，也不能停止法律的執行。《權利法案》以法律的形式對國王的權力進行了明確的制約，這樣君主立憲制的資產階級統治開始確立起來。

台灣基督長老教會，最先是由蘇格蘭的醫學博士馬雅各醫生(James Laidlaw Maxwell，1836/3/18－1921/3/6），受英國蘇格蘭長老教會海外宣道會所派，於1865年5月28日正式在臺灣南部的高雄登陸，並於1865年6月16日開始在臺灣府城(台南)西門外看西街(今台南市中西區仁愛街43號)租屋，開始設教行醫；杜嘉德（Carstairs Douglas）牧師為助手。

1867年12月13日首任駐臺牧師李庥(Rev. Hugh Ritchie,1840-1879)和夫人抵達高雄，他是屏東及東部教區的開拓者。　

1871年12月10日，甘為霖博士(Rev. Dr. William Campbell，1841/4/－1921/9/9)來台，來臺傳教47年之久，是澎湖和嘉義教區的開拓者。南臺灣長老教會傳入會被當地人認同接受，大部分還是因為疾病獲得治療，而相信，因此，醫療傳道是長老教會得以傳入臺灣的關鍵因素。

台灣北部的傳教工作是加拿大長老會的牧師馬偕博士（漢名偕叡理，George Leslie Mackay，1844年3/21/－1901/6/2），他在1872年3月7日從淡水開始，是北台灣長老教會最早引進者。馬偕在台傳教29年，拔了二萬顆牙齒，建立60所教堂，並創立牛津學堂（今天的台灣神學院、真理大學前身）。

台灣在二蔣統治期間，對偏鄉醫療的服務與弱勢族群的生活照顧，幾乎都是外國傳教士與台灣的長老教會所負擔，二蔣政權只與外省權貴階級一起剝削平民百姓；外籍神職人員在台數十年的無私奉獻 (這些人都是偉人)，剛好驗證出國民黨權貴階級大多數是人權敗類。