韓愈
Johann Sebastian Bach: Orchestral Suite No. 4
in D major, BWV 1069
博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。
無私地愛所有人，稱為仁愛（仁），恰當實踐仁愛的行為，稱為正義（義）；依據仁愛與正義而發展的理論稱為道理（道），讓人無須外力要求即能自動遵循「道理」的教育內容稱為品德（德）。
PS：韓愈對「道」與「德」的定義，與老子不同。
仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。
「仁愛」與「正義」定義了人真正的本質，「道理」與「品德」則是追求的目標。因此，學習道理的人，有優秀的領導人，也有幼稚無知的人，而表面上有品德的人，有些人能力很差，有些人能力頂尖。
老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。
老子學派的人，看不起仁愛與正義，並不是惡意毀謗，而是因為他們生活見識狹小，就像一隻青蛙坐在井底觀察天空，覺得天空只有井口那麼小，實際上天空非常廣闊。
老子學派的人以為，裝出一副和藹可親的樣子，說漂亮話就是有「仁愛」？很注意做人的禮儀細節就是「正義」？因此看不起仁義。
其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。
老子學派所講的道理，是依據他們的知識所說的道理，不是我所定義的道理；老子學派所說的品德，是依據他們的知識所說的品德，不是我所定義的品德。
凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
我所說的「道理」和「品德」，必須符合仁愛與正義的標準，是放諸四海皆準的法則。老子學派所說的道理與品德，不包含「仁愛」與「正義」，是只追求個人成長的自私理論。
周道衰，孔子沒。火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨。不入于老，則入于佛。
自從周公執政團隊衰微，孔子去世後，秦國權貴燒毀儒家大師的典籍，黃、老學說盛行於漢朝，佛教盛行於晉、魏、梁、隋等王朝。所以，談論道德仁義的人，不是信奉楊朱的學說，就是信奉墨翟的學說，不是信奉黃老學說，就是信奉佛教學說。
入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之。
他們推崇某一派的學說，就排斥、不接受其他派別的學說。人們一旦加入某一個學派，就對那個學派的意見領袖盲目相信、唯命是從；人們一旦排斥某一個學派，就對那個學派的意見領袖百般踐踏、為反對而反對。
入者附之，出者汙之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？
人們對自己信奉的學說極力吹捧，他們的意見說什麼都對；對他們不相信的學說，就肆意詆毀，完全不管事實如何。唉！後世的人想聽仁義道德的學說，到底應該聽誰的呢？
老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：「吾師亦嘗師之云爾。」不惟舉之於其口，而又筆之於其書。
老子學派的人說：「孔子是我們先師老聃的弟子。」佛教徒說：「孔子是我們佛祖的弟子。」儒家子弟聽太多老子、佛家二派的批評，也跟著中毒而看不起自己的學派，跟著說：「我們的老師曾經向老子、佛教學習呢！」不但嘴巴這樣說，還把這種看法寫成書。
噫！後之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
唉！後世的人縱使想學習仁義道德的學術理論，也不知道能從那個方向去學習？太奇怪了！人類總是愛好怪力亂神的說法，不去探究原因，不去思考結果，只要是奇怪荒誕的事情就想聽。
古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。
農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！
古代社會的人民分為四類：士、農、工、商，現代社會（唐朝）的人民分為六類：士、農、工、商、僧、道。古代社會只有「士」負責教育工作，只佔人民總類的四分之一類。現在「士、僧、道」都負責教育工作，佔人民總類的六分之三類；
這等於一戶農民生產的糧食要供六戶人家的口糧，一戶工匠製作的器具要供六戶人家使用，一戶商人的商品與資本要滿足六戶人家的需求，這樣不合理的比例，怎麼可能不讓百姓窮困，被迫做強盜啊！
古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然後為之衣。飢，然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。
古早時代，人民遭遇許多災禍。優秀的領導人（聖人）站出來，教育共同生活和互助長育的道理。為他們選拔賢能的領袖，為他們設立學有專精的老師，替他們驅走蟲蛇、禽獸，定居在中原。
為了解決寒冷受凍的問題，發展織布與製作衣服的產業。為了解決飢餓的問題，發展農牧漁業生產糧食。為了解決居住在樹上容易摔下來，住在土洞裡容易生病等問題，發展土木建築業，建築房子。
為之工，以贍其器用。為之賈，以通其有無。為之醫藥，以濟其夭死。
為之葬埋祭祀，以長其恩愛。為之禮，以次其先後。為之樂，以宣其凐鬱。
發展工業，充分供應人民日常所需的器具。發展商業，讓人民可以從自由市場中買到自己所需，並且供給多餘的產品。推動衛生醫療進步，醫治人民，減少夭折死亡的機率。
推動喪葬祭祀信仰文化，使人民能夠相親相愛。為人民制訂憲法與社會規範，使社會各階層與家庭運作皆能有秩序。推動音樂文化，抒發人民抑鬱苦悶的情感。
為之政，以率其怠倦。為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽斗斛權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。
做好行政管理，率領公務員有效率地解決公眾事務。設立司法單位，鋤除危害社會的強盜暴力份子。為了解決詐騙問題，設計授信用的符節、印章，制訂測量的標準，製作測量的器具斗斛。
為了解決外敵侵略，建築防護城牆、製作武器，派遣士兵戍守。優秀的領導人（聖人）在禍害來臨前先做準備，在患難發生前先作預防。
今其言曰：「聖人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
現在老子學派的人說：「如果優秀的領導人不死光，社會上的大強盜不會消失；只有打碎斗斛，折斷秤杆，百姓才不會爭奪。」唉！說這種話的人實在是沒大腦！如果古代沒有優秀的領導人，人類早已滅亡。為什麼這樣說呢？人類沒有羽毛麟甲來適應嚴寒酷熱的環境，沒有銳爪利牙來與禽獸爭奪。
是故君者，出令者也。臣者，行君之令而致之民者也。民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君。臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣。民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。
國君是擬定政策下命令的人。臣子是執行國君命令，服務人民的人。人民，生產粟米麻絲，製作器皿，流通貨物與資金，將營利上繳政府。
國君不擬定政策發佈命令，就是瀆職，違背君主的職責；臣子不執行國君令服務人民，就是瀆職，違背官員的職責。人民沒有勤奮地生產粟米麻絲，製作器皿，流通貨物與資金，將營利上繳政府，就責罰。
今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。」以求其所謂清淨寂滅者。
嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
現在佛家學派的理論說：「必須廢棄君臣禮節，斷絕父子親屬關係，取消人民共同生活和互助哺育的生活方式。」以追求他們所謂的清淨寂滅的境界。
唉！這些荒誕的說法，僥倖地出現在夏、商、周三代之後，沒有被禹、湯、文、武、周公、孔子廢黜掉；這些荒誕的說法，很不幸地出現在夏、商、周三代之後，沒有得到禹、湯、文、武、周公、孔子的糾正。
李鈞震：
1.
老子認為的「道」，指的是成熟的理論，而「德」指的是熟練理論，又能技藝出眾的專業素養。
2.
孔子認為的「仁」，指的是做事情的核心、重點，「愛」指氾愛眾，就是博愛，仁與愛不一定要合在一起解釋。但是孟子以後，都把「仁」定義為愛心，所仁與愛就連在一起了。
3.
所有人對各種事務的看法都不同，因為每一個人的知識、見識、經驗都不同，每一個人都是井裡的青蛙，只是每一個人的井口大小不同。
4.
老子對道、德、仁、義…的定義，也與其徒子徒孫不同，因為每一個人的知識、見識、經驗都不同。韓愈對「仁」的定義，也與孔子不同。
5.
老子認為，「仁」是盲目的對別人好，「義」是社會正義。孔子認為「仁」是任何事物的核心價值或重點，「義」是恰當、適當的行為。因為生活背景不同、時代不同、地理位置不同……，使得人們對「語言」、「文字」的運用與定義多少都有差異。
6.
老子認為，所有的人都應該先「學有專精」，具「專業素養」，這樣生活時言行才會對他人產生好的影響力。政客如果沒有專業素養，必定危害社會。
7.
權貴階級，在封建社會往往是「權力與財富」不斷的世襲，如果沒有專業能力，如何解決百姓生活上的各種痛苦？夏禹如果沒有治水的專業能力，如何有資格當帝王？
8.
佛家學派的理論說：「必須廢棄君臣禮節，斷絕父子親屬關係，取消人民共同生活和互助長育的生活方式。」目的是要打破封建制度，權貴階級必須以頂尖的專業素養來服人，不是世襲權位來作威作福；而一般社會，子女常常學習了父母極為不良的生活習慣，因此有必要斷絕關係來生活。
9.
佛教理論，對保守的農業社會而言是重大的衝擊。「清淨寂滅」是指，能力超群，所事情都可以迎刃而解，心智也可以持續保持理性，要達到這樣的境界，必須先去除「無明」，也就是去除無知，那必須「博學多聞又學有專精」就可以辦得到。
10. 事實上老子、孔子、釋迦牟尼、耶穌、亞里士多德……，彼此都沒有機會好好對話，很可惜！
